為什麼當你進入愛之中會覺得好像快要死掉一樣？掉進愛裏面是不是一種自殺的欲望？或者只是一種囪毀的本能，就好像北極的旅鼠集體投海自殺，或者像飛蛾撲向火焰一樣？它很奇怪。
愛就是死，但是那個死在愛裏面的從來沒有真正存在過。那個死掉的是不真實的自己，是一個自我的概念。
所以愛就是死，它是自殺，它是危險的，那就是為什麼有無數的人決定要反對愛，他們過著一種沒有愛的生活，他們決定要支援自我，但自我是虛假的。你可以繼續執著於那個虛假的，但那個虛假的永遠不會變成真實的，所以一個自我主義者的生活一直都停留在不安全之中。你怎麼能夠使不真實的東西變成真實的？它一直在消失，你必須去抓住它，你必須經常一再一再地去創造它，它是一種自我欺騙，它會產生痛苦。
痛苦是那個不真實的東西的功能，那真實的是喜樂的-一satchitanand。真理是喜樂的，真理是覺知。sat意味著真理，chit意味著意識，anand意味著喜樂。這三樣東西是真理的品質。它就是如是，它就是覺知，它是喜樂的。
不真實是痛苦。地獄就是那個不存在，而由你創造出來的東西，天堂就是那個存在的東西，但是你不接受。樂園就是那個你真正存在的地方，但是你沒有足夠的勇氣去進入它。地獄是你私人創造出來的，但因為它是你所創造出來的，所以你執著於它。
人從來沒有離開過神，他生活在神裏面，但是他仍然在受苦，因為他在他自己周圍創造出一個小的地獄。天堂不需要被創造，它已經存在，你只要放鬆而享受它，而地獄必須被創造。
以一種放鬆的心情來過生活，不需要去創造任何東西，也不需要去保護任何東西，不需要去執著於任何東西。「那個是的」將會繼續保持．不管你有沒有執著於它，「那個不是的」無法保持，不管你有沒有執著於它。那個不是的，不是；那個是的，是。
你問說：
為什麼當你進入愛之中會覺得好像快要死掉一樣？
那是因為那個不真實的自我（ego）死掉的緣故。愛打開了那個到達到真實的門，愛是廟宇的門檻，愛把你打開，使你走向神，它帶來很大的喜悅，但是它同時帶來很大的恐懼：你的自我在消失。你有很多投資在自我．你為它而活，你被教導和被制約去為它而活。你們的父母、你們的教士、你們的政客、你們的教育和你們的學校：專校和大學，他們都一直在創造你的自我，一直在創造野心，他們是創造野心的工廠，有一天你會發覺你自己被你自己的野心弄得變成殘缺，被你自己的自我所監禁。你受了很多苦，但是你畢生都被教導說它是有價值的，所以你就執著於它，你受苦，便是你執著於它，你越執著，你就越痛苦。
有一些片刻，神來到你的面前敲你的門，那就是愛神敲著你的門。或許是透過一個女人、透過一個男人、透過一個小孩、透過一個愛、透過一朵花、或者是透過日出日落……神能夠以無數的方式來敲門，但是不論神在什麼地方敲門．你都覺得害怕。教士、政客、父母和那個被創造出來的自我，這一切都瀕臨危險，你開始覺得你快要死掉一樣，你拉回來，你縮回來，你閉起你的眼睛，你關起你的耳朵，你不去聽那個敲門，你退回到你自己的洞裏，你關起你的門。
愛感覺起來好像死亡一樣，它的確是如此。那些想要真正喜樂的人必須經歷過那個死，因為唯有經歷過死，才可能復活。
當耶穌說，你必須將你的十字架扛在你自己的肩膀上，他這樣說是對的。你將必須一死，他說：「除非你再度被生下來，否則你將無法看到我的王國，你將無法看到我所教給你的。」他還說：「‘愛就是神。’「這樣說是對的，因為愛就是那個門檻。
死在愛裏面，它遠比生活在自我裏面來得更美，它遠比生活在自我裏面來得更真實。自我之生就是愛之死，自我之死就是愛之生。記住：當你選擇自我，你是在選擇真正的死，因為它是愛之死，而當你選擇廠愛，你只是在選擇不真實的死，因為自我死掉你並沒有損失任何東西，你打從一開始就什麼都沒有。
那就是昨天一休禪師的整個重點。你根本就不存在，所以你為什麼要害怕呢？是誰會死呢？沒有一個人可以去死！你在執著於誰？你想要使誰安全？你想要保護誰？根本就沒有一個人．只有空……空……全然的空。
聽一休的道歌，接受這個空，那個恐懼就會消失。當你發現那個愛的火燃燒得很明亮，你就成為那只飛娥！跳進它裏面，你將會失去那個虛假的，而得到那個真實的；你將會失去夢，而得到那最終的；你將會失去某種不存在的東西，而得到那個一直都存在的東西。
----- 摘自 osho 叢書